Ги Дебор – культовая личность середины XX века. Он активно участвовал во французских протестах 1968 года, был режиссером, теоретиком искусства, писателем и философом. 15 августа в Герценке мы поговорили об истоках общества спектакля – главной социально-философской концепции Дебора.

Авторский курс лекций «Введение в философию современности» призван совершить попытку осмысления многоликости современности и понятий modernity и автономное «Я» как условий для жизни и искусства нашего времени. В рамках курса мы начали новый подцикл лекций, посвященный моделям общества и анализу проблем социальности.

Автор и ведущая курса: Татьяна Иванцева, кандидат философских наук.

Ги Дебор был тем самым самоучкой, чья начитанность с лихвой компенсировала отсутствие высшего образования. Путь Дебора начался с движения леттризма, к которому он присоединился в начале 50-х после просмотра фильма- манифеста «Трактат о грязи и вечности» (Traité de bave et d’éternité) поэта Исидора Изу.

В «Трактате о грязи и вечности» Изу на протяжении четырех часов бесцельно бродит по улицам Парижа. В это время его закадровый голос ведет монолог о культуре, искусстве, слове-абсолюте. Разорвав визуальность и звук на два несовпадающих канала повествования, он полностью уходит от зрелищности.

Исидор Изу основал леттризм в 40-х годах как эстетическую программу, продолжавшую идеи дадаизма. Он деконструировал речь до буквы не для уничтожения прошлого, а с идеей, что на основе чистого звукоряда нужно конструировать новые слова и смыслы.

Уже в 1952-м, отколовшись от группы Изу, Дебор основал радикальный Леттристский Интернационал. В этом же году он снял свой первый фильм «Завывания в честь де Сада» (1952), где видеоряд полностью отсутствует. Так леттристское кино насильно разрывало связь между зрителем и изображением, вытаскивало его из пассивной роли наблюдателя в активную роль сорежиссера.

В 1957 году Ги Дебор основал движение Ситуационистского Интернационала под влиянием западного марксизма, искусства авангарда (в том числе «случайности» Флюксуса) и идей психогеографии, доставшихся от леттристских практик. В статье «Теория дрейфа» (1956) Дебор описал дрейф как психогеографический подход к исследованию городского пространства, продолжавший традицию французского «фланирования» – свободного, спонтанного гуляния по улицам ради нового опыта. Зрелищу Ситуационистский Интернационал противопоставлял ситуацию – момент жизни, который можно только запустить, но не спланировать. Идеи движения Дебор подробно описал в «Обществе спектакля».

Книга «Общество спектакля» была опубликована в 1967 году и почти сразу же стала библией леворадикальных деятелей. В ней Дебор – «секретный философ», как он любил себя называть – описал модель поведения людей в условиях капиталистических отношений. Общество спектакля – это жизнь внутри искусства, когда человек остается пассивным наблюдателем зрелища, нагромождения представлений о реальности.

Отчужденность современного человека Ги Дебор связывает с визуальностью среды: образами, закрепленными в СМИ и на киноэкранах. Становясь наблюдателем, человек отчуждается от жизни и формирует свое мнение на образах: идентифицирует себя с героями глянца или голливудской утопии. В обществе спектакля товар в руках звезды превращается в фетиш. Спектакль подчиняет людей экономически: такое общество самостоятельно фабрикует потребности.

Значительное влияние на мировоззрение Ги Дебора оказали идеи неофрейдизма, марксизма и франкфурстской школы. Критикуя Маркса, Дебор говорит о том, что буржуазии удалось вовлечь пролетариат в систему потребления, выдав свои интересы за всеобщие. С точки зрения мыслителя, чтобы стать реальной властью, пролетариату, отчужденному от труда, необходимо начать не с изменения системы производства, а с формирования собственного образа мышления и интересов. Для изменения общества нужна была революция сознания.