21 марта на второй лекции, посвященной социальности в современной философии, мы обсудили, как изменялось понимание суверенитета и индивидуальной воли в истории от античности до эпохи Просвещения.
Все социальные теории, прозвучавшие на лекции, были так или иначе разработаны в рамках политической философии, для которой важнейшие понятия – это свобода, право, ответственность и собственность. В разные периоды времени, в зависимости от того, кто представлялся сувереном и что считалось первостепенной ценностью для человека, эти понятия звучали по-разному.
Вся античная философия – морально-политическая, и в ней всеобщие ценности главенствовали над индивидуальными. Человек, считавший себя гражданином, не мог не хотеть социального порядка, который уже существует. Проще говоря, судьба античного гражданина – быть частью общего.
Все кардинально изменилось в Средневековье, где власть делилась между монархом и Папой. Идеи гуманизма и религиозного универсализма поменяли не только отношение к человеку, но и его положение в мире. В отличие от античных богов, в христианстве появился бог-абсолют, пути которого неисповедимы, то есть он трансцендентальный, или «потусторонний». Он сам себе причина и творит мир по доброй воле, из любви. Человек – это подобие бога, а значит, он тоже должен действовать из любви. Именно своей деятельностью, а не созидательностью, он походит на бога.
Августин по-новому поставил вопрос греховности. Он вводит концепцию первородного греха, согласно которой человек изначально склонен к плохому. Бог же дает силы на великие дела, и в то же время все уже предопределено. Кто тогда будет решать на земле, что есть зло, а что добро? Возникает идея саморегуляции: человек должен помнить о божьей воле, но ради праведности, и выбирать добродетель, слушать совесть, ведь наряду с предопределением есть надежда на исправление и спасение.
В эпоху Возрождения меняется понимание естественного состояния человека. Гуманизм Ренессанса говорит о равенстве стартовых возможностей для всех: ты способен слепить сам себя. В это время Макиавелли отвергает теократическую концепцию государства. В трактате «Государство» он отделяет политические решения от личных представлений о добре и зле в самостоятельную сферу: политик должен поступать, исходя из ситуации. Эту мысль продолжил развивать Жан Боден. Он говорит, что суть государства – это договор, и формирует шесть признаков суверенитета.
Томас Гоббс, представитель раннего Просвещения и философии Нового времени, наделил человека естественным и гражданским состоянием. Первое подразумевает делать все, что можно, чтобы выжить и сохранить себя в «войне» всех против всех. Второе, гражданское состояние – добровольный (что важно) отказ от части прав и их передача политической власти ради мира. Чтобы люди не перебили друг друга, их естественные устремления должны быть направлены на мир, а для мира нужен всеобщий договор. Государство-Левиафан, как монстр, стоит над человеком и принуждает его к миру, величайшему благу, потому что только оно может беспристрастно разделять добро и зло.
У Локка, в свою очередь, главное дело государства – обеспечение безопасности, а именно защита собственности, прав и свобод. А у Руссо сувереном выступает народ, подчиненный общей воле: только так создаются условия, в которых целое обеспечивает благополучие каждого подданного.
На лекциях и ридингах, посвященных социальности, мы часто сталкиваемся с мнением, что до Нового времени общества в привычном его понимании не существовало. На следующей лекции из цикла «Введение в философию современности» мы попробуем разобраться в хитрых переплетениях сетевых обществ современных философов Кастельса и Латура. Следите за нашими анонсами на сайте и в соцсетях, чтобы ничего не пропустить.
